【摘要】中國(guó)傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣是古代先民偉大智慧的結(jié)晶，其雖以紀(jì)時(shí)體系的面目出現(xiàn)，但對(duì)中國(guó)文化的形成卻產(chǎn)生著廣泛而深刻的影響，至今仍發(fā)揮著指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和民眾養(yǎng)生去疾的巨大作用。由于天文學(xué)是中國(guó)文化之源，致使以時(shí)空規(guī)劃所建構(gòu)的早期知識(shí)體系成為一切知識(shí)與制度的基礎(chǔ)，因此，對(duì)二十四節(jié)氣的探賾將有助于我們對(duì)博大精深的中國(guó)文化的認(rèn)識(shí)和理解。
【關(guān)鍵詞】二十四節(jié)氣 中華文明 文化自信 【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
二十四節(jié)氣又稱二十四氣，其作為中國(guó)傳統(tǒng)的紀(jì)時(shí)體系，誕生于以陰陽(yáng)合歷為特征的原始?xì)v法。陰陽(yáng)合歷是基于陰陽(yáng)哲學(xué)及其宇宙觀所建構(gòu)的歷法體系，其中陰歷的部分是指月球繞地運(yùn)行的晦、朔、弦、望周期，而陽(yáng)歷部分便是以地球圍繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)所形成的二十四節(jié)氣。事實(shí)上，二十四節(jié)氣體系的形成不僅體現(xiàn)了先民對(duì)時(shí)間的認(rèn)知，而且直接影響著中國(guó)上古的政治、宗教、哲學(xué)與科學(xué)，在中國(guó)文化中具有鮮明的特點(diǎn)。
從四氣到二十四節(jié)氣
二十四節(jié)氣本由兩部分組成，從冬至開(kāi)始，每隔一氣的大寒、雨水、春分、谷雨、小滿、夏至、大暑、處暑、秋分、霜降、小雪十二個(gè)叫氣或中氣，其余的小寒、立春、驚蟄、清明、立夏、芒種、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪十二個(gè)叫節(jié)或節(jié)氣。“節(jié)”的本義是竹節(jié)，竹節(jié)將完整的竹子分成若干段，所以借用這一概念記錄時(shí)間，時(shí)間的落段也可以稱節(jié)。
中華文明最早形成的知識(shí)體系是先民對(duì)空間和時(shí)間有意識(shí)地規(guī)劃。對(duì)時(shí)間的規(guī)劃而言，古人最早認(rèn)識(shí)的時(shí)間標(biāo)志便是二分二至，即春分、秋分、夏至和冬至。只是在西周晚期以前尚未形成四季的時(shí)代，二分日只叫作分，意為晝夜平分；而夏至白晝極長(zhǎng)，故稱日長(zhǎng)至；冬至白晝極短，又稱日短至。分至之名并沒(méi)有與四季的名稱聯(lián)綴在一起。
二十四節(jié)氣的基礎(chǔ)是分至四氣，也叫分至四時(shí)。最早的四時(shí)概念并不是指春、夏、秋、冬四季，而僅限指二分二至四氣?！墩f(shuō)文解字》：“時(shí)，四時(shí)也。”講的就是這個(gè)道理。古人認(rèn)為，“時(shí)”是相對(duì)固定的時(shí)間，而古人最早認(rèn)識(shí)的二分二至，在使用平氣的時(shí)代，其在回歸年中的位置都是固定不變的，所以名之為四時(shí)?！渡袝?shū)·堯典》：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲。”這里所講的四時(shí)就是分至四氣。
由于中國(guó)文化獨(dú)有的時(shí)空關(guān)系表現(xiàn)為空間決定時(shí)間，所以時(shí)間的劃分必須建立在空間的基礎(chǔ)上才能完成，這意味著二分二至四氣與東西南北四方具有著固定的對(duì)應(yīng)關(guān)系。具體地說(shuō)，正東方表現(xiàn)春分，正西方表現(xiàn)秋分，正南方表現(xiàn)夏至，正北方表現(xiàn)冬至。事實(shí)上，平分四方的結(jié)果決定了四氣的長(zhǎng)度必然相等，但四方并不是中國(guó)傳統(tǒng)空間思想的全部，完整的空間體系是由四方觀念發(fā)展形成的八方九宮，即在四方之間添加了四維。換句話說(shuō)，古人不僅需要認(rèn)識(shí)東、西、南、北四方，更要認(rèn)識(shí)東北、西北、東南和西南四維，只有這樣，空間知識(shí)才算完整。顯然，如果在八方的空間背景下規(guī)劃時(shí)間，那么除與四正方向?qū)?yīng)的分至四氣之外，還要建立與四維對(duì)應(yīng)的時(shí)間體系，于是便形成了立春、立夏、立秋和立冬四節(jié)。古人習(xí)慣于將立春、立夏叫啟，立秋、立冬叫閉，于是在分至四氣的基礎(chǔ)上又形成了分、至、啟、閉八節(jié)。
平分八方所形成的八節(jié)，其長(zhǎng)度同樣是相等的。然而無(wú)論取回歸年的歲實(shí)為365還是366日，八節(jié)的長(zhǎng)度都不可能是整數(shù)日。于是古人只能在360日的基礎(chǔ)上平分八節(jié)，每節(jié)取45日，而365日比360日多出的5日則分別歸于八節(jié)中的五節(jié)，從而使八節(jié)中有三節(jié)長(zhǎng)45日，另有五節(jié)長(zhǎng)46日。然而，考慮到平分八方所形成的八節(jié)必須等長(zhǎng)的事實(shí)，于是古人將46日中比45日多出的一日稱作“廢日”，從而至少在理論上維持了八節(jié)等分的形式。爾后人們更在八節(jié)的基礎(chǔ)上將每節(jié)平均三分，形成了二十四節(jié)氣?；蛴忠晕迦諡橐缓?，形成七十二候。最初二十四節(jié)氣每氣的長(zhǎng)度都是15日，這種等分二十四節(jié)氣的做法就是平氣。
時(shí)至隋代，天文學(xué)家劉焯發(fā)現(xiàn)了太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的不均勻現(xiàn)象，冬至前后太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)快，而夏至前后太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)慢，于是唐代天文學(xué)家在編算歷法的時(shí)候，便將太陽(yáng)運(yùn)行的黃道等分為二十四份。由于太陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的速度不同，因而其走完相同路程所用的時(shí)間一定不同，致使每氣的長(zhǎng)度必有差異，短者一氣只有14日多，長(zhǎng)者則可達(dá)16日，這就是定氣。至此，二十四節(jié)氣紀(jì)時(shí)體系終于得到了完善。
傳統(tǒng)認(rèn)為，二十四節(jié)氣體系形成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，但對(duì)早期天文學(xué)成就的研究表明，其形成時(shí)間或許更早。然而周代歷法以冬至所在之月為歲首，但正月卻歸屬孟春，矛盾難以調(diào)和。因此，二十四節(jié)氣最終無(wú)論如何都應(yīng)是在以建寅之月為歲首的所謂夏時(shí)的基礎(chǔ)上調(diào)整成型的。
二十四節(jié)氣的名稱可分為三類，第一類屬天文標(biāo)準(zhǔn)，即二分二至。其實(shí)二十四節(jié)氣只有二分二至可以觀測(cè)得到，而其他節(jié)氣都只能通過(guò)計(jì)算得出。第二類屬季節(jié)標(biāo)準(zhǔn)，如啟閉四立。萬(wàn)物春生，夏長(zhǎng)，秋收，冬藏，此不易之道，故立春、立夏生長(zhǎng)為啟，立秋、立冬斂藏為閉。事實(shí)上，西周以前一年只有春、秋兩季，所以四立的形成只能是在西周以后。第三類屬物候標(biāo)準(zhǔn)，這是原始物候歷的孑遺，其對(duì)七十二候的描述則更為細(xì)膩具體。雨水謂嚴(yán)寒已過(guò)，降雨漸多。驚蟄謂氣溫上升，土地解凍，春雷始鳴，蟄伏過(guò)冬的動(dòng)物驚起活動(dòng)。清明謂物生新發(fā)，清凈明潔。谷雨謂雨量增加，利于谷物生長(zhǎng)。小滿謂冬麥之氣至此小滿而未熟。芒種謂其時(shí)可種有芒之谷物。小暑、大暑謂暑氣漸濃。處暑謂暑氣退伏。白露謂陰氣漸重，秋露濃白。寒露謂露氣寒凝欲結(jié)。霜降謂隕霜。小雪、大雪謂降雪由小而盛。小寒、大寒謂寒氣自微至隆。在漢武帝太初改歷以前，驚蟄本名啟蜇，位在雨水之前，谷雨也在清明之前，至太初歷才調(diào)整過(guò)來(lái)，形成了今天人們耳熟能詳?shù)亩墓?jié)氣的名稱和次序，其注于歷法，指導(dǎo)民生，兩千多年經(jīng)久不衰。
律管候氣
分至四氣這四個(gè)時(shí)間標(biāo)記點(diǎn)的確定對(duì)中華文明的形成具有著非凡的意義。氣是中國(guó)傳統(tǒng)科學(xué)及古典哲學(xué)的重要概念，商代甲骨文的“氣”寫作“”，上下兩橫象征天地，中間的一點(diǎn)表示氣。古人認(rèn)為，天地之間并不是真空狀態(tài)，而是由氣充盈著的。氣是什么？其實(shí)就是人們感受到的風(fēng)?！稄V雅·釋言》：“風(fēng)，氣也。”先民對(duì)于氣的認(rèn)識(shí)實(shí)際就來(lái)源于他們的生活實(shí)踐。誠(chéng)然，宇宙間既然充滿了氣，那么構(gòu)成天地的元素也就自然可以理解為氣，于是產(chǎn)生了天氣與地氣的分別。天地之氣不同，天氣清陽(yáng)，地氣重濁，因此天陽(yáng)地陰的觀念便直接導(dǎo)致了對(duì)天地之氣分屬陰陽(yáng)的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然，人們?cè)诙侄習(xí)r感受到的風(fēng)氣大有差別，春分之氣協(xié)和，夏至之氣炎熱，秋分之氣肅殺，冬至之氣凜冽，這種四時(shí)之氣的變化仍然可以體現(xiàn)為陰陽(yáng)二分，其中春分、夏至為陽(yáng)氣，秋分、冬至為陰氣，這意味著四氣與時(shí)間都被賦予了陰陽(yáng)的意義。
據(jù)天文考古學(xué)的研究，古人認(rèn)識(shí)分至四氣的歷史可以追溯到距今九千年前，河南舞陽(yáng)賈湖新石器時(shí)代遺址發(fā)現(xiàn)了屬于這一時(shí)期的候氣律管（圖一）。律管都是采用丹頂鶴的肢骨制成，測(cè)音的結(jié)果顯示，所發(fā)現(xiàn)的律管已備八律，這意味著中國(guó)傳統(tǒng)的十二律在當(dāng)時(shí)已經(jīng)形成。史載十二律制度的起源是由黃帝的樂(lè)官伶?zhèn)惸７滦埒P和雌凰的鳴叫而得，其中雄鳴為六律陽(yáng)聲，雌鳴為六呂陰聲。這些記載與賈湖遺址所見(jiàn)以飛禽肢骨制作律管的事實(shí)正相暗合。
上古先賢觀象授時(shí)的方法很多，其中“天效以景”是通過(guò)立表測(cè)影的方式?jīng)Q定時(shí)間，而“地效以響”便是律管候氣。律管之所以能候氣，道理即在于利用貫于地中的律管候測(cè)地氣的萌動(dòng)。其具體做法并不復(fù)雜，先將用以候測(cè)四氣或八節(jié)的律管與相應(yīng)的方位相互對(duì)應(yīng)，并將律管貫埋地中，使律管的一端與地面齊平，然后取蘆葦內(nèi)膜，焚為灰燼填入管中，由于葭孚灰太過(guò)輕忽，萌動(dòng)的地氣便會(huì)將其從律管中推出，所以待天交氣至的時(shí)候，相應(yīng)律管中的灰就會(huì)飛出。因地氣感應(yīng)而飛出的灰是分散的，受人擾動(dòng)而飛出的灰則是聚斂的。這種候氣計(jì)時(shí)的方法，古人名之曰“律管吹灰”。
律管候氣的方法雖然古老，但其精度卻并不算高，?？蛇M(jìn)退于先后五日之間，這對(duì)于候測(cè)四氣或八節(jié)是可以允許的誤差，但對(duì)確定二十四節(jié)氣則失去了意義。當(dāng)然，古人很早就認(rèn)識(shí)到了候氣的局限，所以在候氣不合的時(shí)候需要通過(guò)占卜來(lái)解決問(wèn)題。賈湖遺址隨葬律管的墓葬還同時(shí)出有占卜的龜甲，即是這一制度的反映。
致日定氣
隨著天文學(xué)的進(jìn)步以及天文觀測(cè)精確化的要求，律管候氣所存在的誤差已不能被容忍，人們必須發(fā)明一種更精密的觀測(cè)方法來(lái)解決他們所需要的時(shí)間問(wèn)題，這就是立表測(cè)影。因此在新的計(jì)時(shí)儀器被創(chuàng)造出來(lái)之后，律管候氣的古老做法也就隨之被拋棄。
人們對(duì)于日影的認(rèn)識(shí)肯定是從對(duì)自己身影的認(rèn)識(shí)開(kāi)始的。身影會(huì)隨時(shí)間的變化而改變方向和長(zhǎng)度，這足以使人建立起日影與時(shí)間的聯(lián)系，因此，最早的測(cè)影工具就是人體自身。當(dāng)然，隨著測(cè)影精度的提高，人們必須為模仿人體測(cè)影發(fā)明一種專門的測(cè)影儀具，這就是表，古人最初名之曰“髀”，以石為之者則名曰“碑”，其后則名為“槷”或“祖槷”，與度圭合為一體的便名為“圭表”或“圭臬”，從計(jì)時(shí)之標(biāo)準(zhǔn)引申為一切事物的準(zhǔn)則。
目前所見(jiàn)最早的碑表遺物發(fā)現(xiàn)于湖北秭歸東門頭新石器時(shí)代遺址，時(shí)代距今約八千年（圖二）。如果說(shuō)九千年前的候氣律管因其不能滿足人們對(duì)于時(shí)間精度的要求而逐漸淘汰的話，那么這一改變就是在至少八千年前被更為精確的計(jì)時(shí)儀具碑表所取代的。
這件碑表通身刻有人體測(cè)影的圖像，明確證明測(cè)影碑表是為模仿人體測(cè)影而創(chuàng)造出來(lái)的。圖像最上繪有二十三旋芒的太陽(yáng)，致日必俟之于一日正午的日中時(shí)刻，其時(shí)太陽(yáng)當(dāng)空，所行正半，這個(gè)意義恰好通過(guò)二十三旋芒得到了表現(xiàn)，因?yàn)槎秊樗氖囊话?，而四十六則剛好就是八節(jié)的周期。這意味著八千年前的上古先民已經(jīng)建立起了八節(jié)紀(jì)時(shí)體系，這與賈湖先民以律管候測(cè)八節(jié)所體現(xiàn)的知識(shí)體系完全相同。
上古時(shí)代的測(cè)影制度以夏至致日為一年中最重要的一次，原因就在于夏至日正午的日影最短，在天地之中測(cè)影，影長(zhǎng)只有一尺五寸，而冬至正午的影長(zhǎng)則達(dá)一丈三尺，顯然在生產(chǎn)力水平相對(duì)低下的遠(yuǎn)古社會(huì)，制造出測(cè)量更長(zhǎng)日影的量天尺——土圭——并不容易，所以最方便的測(cè)影時(shí)間就是夏至?！渡袝?shū)·堯典》記載了司掌分至四時(shí)的四位神靈的工作，其中夏至神的工作重點(diǎn)就是致日測(cè)影（圖三）。這個(gè)傳統(tǒng)已可以通過(guò)考古學(xué)研究一直追溯到八千年前。
夏代的測(cè)影槷表已制作得相當(dāng)精致，目前所見(jiàn)的槷表實(shí)物出土于山西襄汾陶寺遺址（圖四）。其以漆木為長(zhǎng)桿，上髹青、紅、黑三色漆，以表現(xiàn)二分二至四氣。中國(guó)傳統(tǒng)的方色理論將時(shí)空與顏色協(xié)調(diào)為一體，空間可以借顏色來(lái)表現(xiàn)，那么時(shí)間也就同樣可以借顏色表現(xiàn)。青色屬東表現(xiàn)春分，紅色屬南表現(xiàn)夏至，白色屬西表現(xiàn)秋分，黑色屬北表現(xiàn)冬至，四方之色也就是四時(shí)之色。同時(shí)受傳統(tǒng)陰陽(yáng)觀的影響，古人就生避殺，任德遠(yuǎn)刑，而四時(shí)之陰陽(yáng)變化正以春、夏、冬三時(shí)成生而以秋一時(shí)喪死，所以在這些觀念的影響下，槷表為避除刑殺，便不能出現(xiàn)表現(xiàn)秋分肅殺的白色。事實(shí)上這種對(duì)于時(shí)空與陰陽(yáng)關(guān)系的思考，在自賈湖至夏代的五千年時(shí)間已足以完善起來(lái)。
時(shí)間與道德
天文學(xué)作為中國(guó)文化之源，其不僅導(dǎo)致了科學(xué)的誕生，更奠定了中華文明的基礎(chǔ)。中國(guó)傳統(tǒng)的文明觀并不特別注重技術(shù)進(jìn)步，而重在人的道德修養(yǎng)，所以傳統(tǒng)文明觀首先強(qiáng)調(diào)的就是人的個(gè)體文明，只有成就了個(gè)體文明，才可能實(shí)現(xiàn)群體的文明，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的文明，而人的個(gè)體文明的突出標(biāo)志就是以文德修心，使人通過(guò)修養(yǎng)道德以區(qū)別于禽獸。那么道德的核心內(nèi)涵是什么？人們又是如何建立起作為成人標(biāo)準(zhǔn)的道德體系的呢？回答這些問(wèn)題必須回到先賢的觀象授時(shí)工作。
古人一旦掌握了立表測(cè)影的方法，二分二至便可以測(cè)得非常準(zhǔn)確，如果比較每天正午的影長(zhǎng)，找到夏至就不會(huì)是一件困難的事情，這當(dāng)然是一年中正午日影最短的一天。然而他們很快就會(huì)發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過(guò)365天，夏至又會(huì)重新回歸，再經(jīng)過(guò)同樣的周期，最短的日影又將再次出現(xiàn)。這種情況一年兩年不算什么，十年八年也不說(shuō)明問(wèn)題，但是經(jīng)歷百年千年的觀測(cè)依然如此，這個(gè)事實(shí)就足以誘發(fā)先賢的思考：人們和時(shí)間從沒(méi)有約定，但它卻如期而至。這使古人逐漸萌生了誠(chéng)信的思想，他們認(rèn)為，天不言而信，于是以誠(chéng)信思想建立起道德，作為傳統(tǒng)道德最核心的內(nèi)涵，并以其修養(yǎng)人心，這就是中國(guó)文化所講的文明。
對(duì)時(shí)間的長(zhǎng)期觀測(cè)不僅使先民認(rèn)識(shí)了回歸年，而且也產(chǎn)生了誠(chéng)信思想，建立了道德。寒暑代序萬(wàn)年不爽，分至四氣的交替變化也呈現(xiàn)出規(guī)律性的周期，這些現(xiàn)象都會(huì)使人自然地認(rèn)識(shí)到“至信如時(shí)”的道理。事實(shí)上，上古先民對(duì)于分至四氣為什么總能準(zhǔn)確出現(xiàn)的真正原因并不清楚，于是他們想象，一定是有神靈在掌管著這四個(gè)時(shí)間，從而形成了分至四神的文化觀念。分至四神的產(chǎn)生實(shí)際決定了最早的誠(chéng)信思想并不體現(xiàn)為人與人之間的約守關(guān)系，而只能是更高層次的人與神明的約守。因此，中國(guó)古人所定義的誠(chéng)信為“不欺弗知”，意即不欺瞞鬼神，后世則更發(fā)展出了儒家哲學(xué)的慎獨(dú)思想。
創(chuàng)世與宗教
分至四神對(duì)中國(guó)文化的影響是多方面的。古人取四時(shí)定點(diǎn)，賦予了司理分至的四位神祇樸素的名字。據(jù)商代甲骨文可知，春分神名析，秋分神名彝，意思都是晝夜平分，而夏至神名因，意即白晝最長(zhǎng)；冬至神名宛，意即白晝最短。《尚書(shū)·堯典》不僅保留了這些名稱，而且更將四神視為羲和的四位天文官，于是又有了羲仲、羲叔、和仲、和叔的名字，將四氣陰陽(yáng)兩分。而戰(zhàn)國(guó)楚帛書(shū)所記的四神則被描述為伏羲和女?huà)z的四個(gè)孩子，四神依春、夏、秋、冬以伯、仲、叔、季排行，與《堯典》一致。且以青、朱、黃、墨四色命名，又與夏代槷表裝飾方色的意義相同。四神創(chuàng)造了世界，成為了最早的創(chuàng)世神祇。
四神的原型是為四鳥(niǎo)，古人素以鳥(niǎo)為太陽(yáng)的象征，故《山海經(jīng)》記有金烏負(fù)日的神話，而分至四氣又是通過(guò)人對(duì)日影的測(cè)量認(rèn)識(shí)的，所以鳥(niǎo)既可以象征太陽(yáng)，又有資格充當(dāng)主司時(shí)間的分至四神。甲骨文用于描述分至四氣的“風(fēng)”字本即寫作鳳鳥(niǎo)的 “鳳”；《山海經(jīng)》屢言帝俊使四鳥(niǎo)，意即上帝命使分至四神；而《左傳·昭公十七年》載少暤氏之歷正及四時(shí)八節(jié)之官皆以鳥(niǎo)名；成都金沙遺址出土商代太陽(yáng)四鳥(niǎo)金箔，中刻太陽(yáng)以十二芒象征十二月，而位居四方的四鳥(niǎo)則象征分至四神（圖五）。凡此都可以印證古人以鳥(niǎo)作為四神原型的悠久傳統(tǒng)。
四神從四鳥(niǎo)發(fā)展成為伏羲和女?huà)z的四個(gè)孩子，這種擬人化轉(zhuǎn)變至少在公元前五千紀(jì)就已完成了。屬于距今約6500年的河南濮陽(yáng)西水坡原始宗教遺存展現(xiàn)了墓主人靈魂升天的壯麗場(chǎng)景，而佐助升天靈魂的神祇就是分至四神。顯然，分至四神既然具有佐助上帝的能力，那么其為帝佐帝臣的身份就不言自明了。事實(shí)上，《山海經(jīng)》有關(guān)帝俊使四鳥(niǎo)的神話意味著四神的身份就是帝臣，四神作為帝庭的臣僚，往來(lái)上下于天地，成為了最早的巫官與帝使。事實(shí)很清楚，作為中國(guó)文化核心內(nèi)涵的政治、宗教與哲學(xué)，其形成都深受對(duì)分至四氣測(cè)量的影響。
二十四節(jié)氣之陰陽(yáng)觀
《周易·系辭下》：“天地之大德曰生。”這個(gè)思想集中體現(xiàn)了中國(guó)文化的根本追求，當(dāng)然，求生首先就需要對(duì)萬(wàn)物生養(yǎng)原因給出一種一般意義的解釋，這就是陰陽(yáng)。研究表明，陰陽(yáng)作為中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)觀，至少在九千年前就已被先賢通過(guò)對(duì)四氣與音律關(guān)系的理解思辨完成了。
陰陽(yáng)觀念形成之后，接下來(lái)的問(wèn)題就是如何表現(xiàn)陰陽(yáng)。由于陰陽(yáng)觀可以用來(lái)描述一切事物，從而使其具有了高度的概括性，這意味著表現(xiàn)陰陽(yáng)的方式一定是豐富的。事實(shí)上，陰陽(yáng)思辨是解釋萬(wàn)物生養(yǎng)的基礎(chǔ)，而觀象授時(shí)又是農(nóng)作豐稔的基礎(chǔ)，因此陰陽(yáng)與時(shí)間在作為萬(wàn)物生養(yǎng)基礎(chǔ)這一命題上是相通的，這決定了時(shí)間體系必然成為表現(xiàn)陰陽(yáng)最理想的形式，從而直接導(dǎo)致中國(guó)傳統(tǒng)的陰陽(yáng)合歷的誕生。
古人對(duì)于氣的認(rèn)識(shí)使他們將氣與陰陽(yáng)聯(lián)系了起來(lái)。天地二氣各屬陰陽(yáng)，分至四氣的陰陽(yáng)之分也非常清楚，冬至陰氣極而陽(yáng)生，夏至陽(yáng)氣極而陰生，四時(shí)的變化也就意味著陰陽(yáng)的變化，由此發(fā)展出的八節(jié)陰陽(yáng)體系也與此一致。二十四節(jié)氣則是古人在對(duì)八節(jié)體系每節(jié)三分的基礎(chǔ)上完成的，古人緣何不就八節(jié)二分，而非得將每節(jié)三分不可，原因就在于要使一年十二月中的每個(gè)月都能包含兩個(gè)節(jié)氣，其中一個(gè)節(jié)氣，一個(gè)中氣，從而形成一種新的陰陽(yáng)配伍形式。
二十四節(jié)氣雖然屬于陰陽(yáng)合歷中的陽(yáng)歷系統(tǒng)，但將其自身別出陰陽(yáng)仍是必要的，此于陽(yáng)中更見(jiàn)陰陽(yáng)，體現(xiàn)了古代先賢的超凡智慧。《逸周書(shū)·周月》記有這樣的思想：“凡四時(shí)成歲，歲有春夏秋冬，各有孟仲季，以名十有二月，月有中氣以著時(shí)應(yīng)。春三月中氣：雨水、春分、谷雨；夏三月中氣：小滿、夏至、大暑；秋三月中氣：處暑、秋分、霜降；冬三月中氣：小雪、冬至、大寒。閏無(wú)中氣，斗指兩辰之間。”所以決定歷月性質(zhì)的并不是節(jié)氣，而是中氣。二分二至的確定采自天陽(yáng)，故屬陽(yáng)氣，那么與分至同屬一類的中氣也就都具有了陽(yáng)的性質(zhì)。
陰陽(yáng)合歷雖然對(duì)于表現(xiàn)陰陽(yáng)恰如其分，但氣朔周期不能重合而必須通過(guò)添置閏月的方法加以解決，卻給歷法編算造成了極大麻煩。閏月究竟設(shè)于什么位置？這個(gè)問(wèn)題則體現(xiàn)著天人合一宇宙觀的思考。西漢太初歷確定“無(wú)中置閏法”，即在沒(méi)有中氣的月份設(shè)置閏月，即見(jiàn)其制度宗旨。閏月無(wú)律可配，不合陰陽(yáng)，況月無(wú)中氣，實(shí)無(wú)陽(yáng)氣，故不生萬(wàn)物。而天子用事必求合于天時(shí)，所以古代制度于閏月不用事。《周禮·春官·大史》：“閏月，詔王居門終月。”古天子頒政，《月令》十二月分在青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂左右之位，唯閏月無(wú)所居，故居于門，于是“閏”字乃作王在門中之形。《春秋經(jīng)·文公六年》：“閏月不告朔。”其制度規(guī)劃即在以王事順應(yīng)天時(shí)。然而在對(duì)此持有批判態(tài)度的人們看來(lái)，閏月不告朔則屬非禮?！蹲髠鳌吩疲?ldquo;閏以正時(shí)，時(shí)以作事，事以厚生，生民之道于是乎在矣。不告閏朔，棄時(shí)政也，何以為民。”否定的理由仍不出用事主生的思考。事實(shí)上從陰陽(yáng)合天的角度講，閏月無(wú)陽(yáng)，故無(wú)陽(yáng)之月不告朔，這種制度安排非常合理，完全符合天地之大德曰生及陽(yáng)氣主生的固有觀念。
（作者為中國(guó)社會(huì)科學(xué)院學(xué)部委員，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所研究員）
責(zé)編/孫垚 美編/陳媛媛
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